Ceremonia del incienso

En el periodo Sengoku (Estados en guerra) de la historia Japonesa, el Koh-Do (ceremonia del incienso) se expandió entre los aristócratas y los Samurai de alto rango, compartiendo su popularidad con la ceremonia del té. En el periodo Azuchi-Momoyama, conocido como un periodo de renacimiento en Japón, la gente de la clase alta frecuentemente organizaba eventos culturales y sociales para disfrutar de representaciones como por ejemplo la ceremonia del té, composición del renga (verso encadenado) y las obras de Noh. El Koh-Do jugaba un papel importante como el fenómeno cultural en este periodo. Debido a que su formalidad llegó a desarrollarse y formarse, el Koh-Do empezó a conocerse como parte del “geido”, que abarca las artes refinadas que se suponía eran representadas bajo ciertas normas y reglas. En este sentido, el incienso Japonés o koh difiere del concepto que se tiene en los países occidentales sobre el perfume. En esa región, las personas no esperan más que la fragancia proveniente del perfume, pero este no es el caso para el koh. Ya no como un pasatiempo inocente, el Koh-Do prevaleció más allá de los Samurai y la aristocracia. Debido a que intelectuales tales como escritores, artistas, acaudalados comerciantes y terratenientes empezaron a adoptar sus protocolos, el incienso ejerció una gran influencia sobre la caligrafía, literatura y la ceremonia del té, ocupando una posición privilegiada como un valor intangible y espiritual de la época. Se dice que el Koh-Do llegó a establecerse como un tipo de juego hacia finales del siglo XVI. Los fundadores del Koh-Do incluyen a la clase Sanetaka Sanjonishi, a la que pertenecían los nobles de la corte de alto rango, Soushin Shino, un Samurai que estudió el Jinkoh bajo la influencia del Shogun Yoshimasa Ashikaga, e intelectuales como Sogi y Shohaku. Tiempo después, el Koh-Do se dividió en varias escuelas, de las cuales sobrevivieron dos: la escuela Oie-ryu y la escuela Shino-ryu. La más antigua, establecida por Sanetaka Sanjonishi, creó las normas y los métodos de la representación del Koh-Do, poniendo mayor énfasis en los aspectos literales del incienso. La escuela Shino-ryu, la posterior, está organizada sistemáticamente, poniendo considerable énfasis en las normas y en la formalidad. Oie-ryu inmortaliza el incienso como una forma de juego transferido por los nobles de la corte en el periodo Heian. Shino-ryu, por otro lado, se expandió a través de los Samurai y los comerciantes acaudalados. Habiendo sobrevivido a lo largo del tiempo, estas dos escuelas ahora son las líderes del Koh-Do hoy en día.

Ahora echemos un vistazo a la ceremonia real del Koh-Do.

En la ceremonia del incienso, los participantes disfrutan de las fragancias del Kohboku o madera con aroma.

Las maderas aromáticas incluyen el cedro,el ciprés, etc. En el mundo de la ceremonia del incienso, la madera aromática se refiere a kyara, aquilaria jinkoh) y sándalo (Byakudan).En la ceremonia del incienso, el Kohboku o madera aromática se divide en seis tipos:

                                                   

El sistema de clasificación del kohboku, el cual constituye la base para la apreciación del incienso, es denominado Rikkoku-Gomi. Este se refiere a los seis países de Asia del este de donde provienen las maderas del kohboku, y los cinco   elementos usados para describir sus aromas. Los nombres de todos los países (Kyara, Rakoku, Manaka, Manaban, Sumotara, Sasora)   representan la clasificación cualitativa de la madera del kohboku, y se usan cinco términos (picante, dulce, ácido, amargo, salado) para describir las diferentes esencias. Una pieza de madera kohboku puede generar más de una fragancia al quemarse. Las piezas de kohboku frecuentemente tienen una mezcla de múltiples fragancias, generando un aroma indescriptible, dependiendo de la proporción y la fuerza de cada esencia contenida en un trozo de madera.

La ceremonia del incienso (Koh-Do) consiste en dos aspectos:

1 El aspecto de mejorar el bienestar mental

El Koh-Do o ceremonia del incienso, Sa-do o ceremonia del té, Ka-do o arreglo floral… ¿Por qué los japoneses tienden a dedicarse a ese tipo de arte clásico Japonés? En una habitación silenciosa, un participante inhala fragancias siguiendo ciertas reglas de etiqueta. Esta es una oportunidad de dejar atrás el ajetreo de todos los días, tranquilizando la mente y poniendo en práctica la introspección. Mejorar el arte es equivalente a mejorar la mentalidad.

2. El aspecto del juego

Hosho = Una hoja en la que se escriben todas las respuestas de los participantes.

Ejemplo de como realizar la ceremonia del incienso

Se pasan los quemadores del incienso A, B y C con los nombres de los trozos de madera aromática haciéndoselo saber a los participantes. Los participantes deben memorizar la característica de cada fragancia.

Luego se elige un trozo de madera aromática entre las tres que existen y se pasa el quemador de incienso con el trozo elegido en el interior con el nombre oculto. En ese momento se debe adivinar cuál es – A, B ó C.

Como preparar un quemador

. Encienda una bola de carbón    Colóquela en la ceniza          Cúbrala con la ceniza

Apriete la ceniza dándole     Nivele y dé forma a la     Coloque un trozo de madera                       forma de cono               superficie del cono       aromática en la placa superior

 Ritual para oler o escuchar la fragancia

Coloque el quemador de incienso sobre la palma de su mano izquierda, manteniéndolo horizontalmente, y coloque su pulgar derecho y el meñique a lo largo del contorno del quemador de incienso.

Acerque el quemador de incienso a su nariz, manteniéndolo horizontalmente.

Escuche el incremento de la fragancia desde el espacio proporcionado entre su pulgar derecho y el índice.

 

Introducción a la práctica del Zen

Introducción a la práctica del Zen por el maestro Shodo Harada Roshi

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Shodo Harada Roshi

Uno de los cinco sucesores del Dharma de Yamada Mumon Roshi (uno de los más grandes maestros Zen de la escuela moderna del Zen Rinzai). ShoDo  cuyo significado es: Sho – correcto, Do- Camino, comenzó a practicar intensivamente en 1962 a la edad de 22 años en el Monasterio de Shofuku-ji en la ciudad de Kobe en Japón. Recibió el permiso para enseñar el Dharma en 1982 y se quedó a cargo del monasterio de Sogen-ji en la ciudad de Okayama en Japón.

Harada Roshi (Roshi significa “maestro”) es el heredero de las enseñanzas del Budismo Rinzai Zen japonés. Su linaje se ha transmitido desde el despertar de Buda Shakyamuni en la India, hasta el gran Maestro Hakuin y todos sus sucesores chinos y japoneses hasta llegar a Yamada Mumon Roshi y a Harada Roshi.

 Su enseñanza incluye prácticas tradicionales Rinzai como : canto de sutras, zazen (meditación sentada),samu (trabajo con atención), susokkan (respiración consciente), sanzen ( entrevista personal con el maestro), koan (estudio de casos e interacciones pasadas), teisho (charlas del maestro), sesshin (retiros intensivos de silencio), takuhatsu (recibir ofrendas). Aunque pareciera que ésta práctica es demasiado espartana y rigurosa, es imposible imaginar un camino más directo y simple a la profunda compasión del Budismo Mahayana. Todos los seres  están desde su orígen dotados de una mente clara y profunda. La única razón del entrenamiento es descubrir ésta mente en nosotros y en todo cuanto existe, desarrollarla y ofrecerla al mundo.

Tomado del blog  Zendo una gota

 

El arte del Feng Shui.

El Feng Shui, “viento y agua”  es una disciplina tradicional china basada en la filosofía del  Tao

Consiste en una serie de reglas sobre la situación, orientación, estructura y decoración de viviendas,  oficinas y cualquier otro espacio.  Siguiendo estas reglas se propicia la armonía y la acumulación de buena energía o chi (ki en japonés y prana en sánscrito)

                                                                                 

 

 

Según el arte del Feng Shui, el viento (feng) dispersa la energía. Por eso aconseja colocar campanas de viento donde haya una corriente de aire,  encima de una puerta o en la esquina oeste o noroeste de tu casa. Su agradable sonido ayuda a activar la energía favorable o Sheng Chi y a crear una atmósfera de paz, a atraer felicidad y buena suerte pues equilibra las energías naturales.En tierras andaluzas estas campanas se llaman“espantaespíritus”.

 

 

                                                                                     

Hace tiempo solicitamos a un consultor de Feng Shui que  hiciera un estudio sobre nuestra oficina. Nos sugirió cambios en la colocación de las mesas y una reubicación de las personas según sus diferentes tareas.  La verdad es que una vez hechos los cambios me dije, ¡claro, si es de sentido común! La comunicación es más fluida, nos tenemos que mover y desplazar menos, y las visitas también intuitivamente saben cuál es su sitio.

Otro consejo del Feng Shui muy útil es  tirar todo lo que está estropeado o es inservible. Todos guardamos un montón de objetos inservibles o rotos que nos da pena tirar. Ése antiguo teléfono móvil que ya no usas , o el viejo fax que está en una caja, que funciona y queda pena tirarlo.  Es realmente una liberación deshacerse de todo ello.

 

Por otro lado, según el Feng Shui el agua (shui) acumula la energía  y se dice que atrae la fortuna colocar una fuente en la parte norte de la casa. Si es posible, un estanque en el jardín y si no una fuente o una pecera en casa.

 

Ah, y también sugiere el uso de inciensos que creen un buen aroma. Este es el consejo que más me gusta.

Los Chakras

Chakra significa rueda en sánscrito. La filosofía del yoga  llama así a cada uno de los siete centros energéticos cuya función es condensar, distribuir y transformar la energía vital o prana. Son puntos en los que se compenetran lo psíquico y lo corpóreo.

 

Hay siete chakras principales ubicados a lo largo de un conducto de energía que corre por la columna vertebral (sushumna nadi). Son corrientes de fuerza que expresan los distintos estados de conciencia. Están relacionados con las glándulas y con los principales plexos nerviosos del cuerpo físico. Cada uno se representa con una flor de loto de cierto número de pétalos y se vincula a un sonido, un color, un elemento, una deidad y un mantra específico.

 

 

 

Coronilla: Sahasrara    violeta   Amatista  morada de la consciencia cósmica

Entrecejo: Ajna    Azul.    Lapislázuli.   Sede de la conciencia.

GargantaVishuddha.    Turquesa.    Turquesa.    Elemento éter.

Corazón: Anahata.   Verde.    Aventurina.    Amor cósmico.   Elemento aire.

Plexo solar :  Manipura.    Amarillo.   Citrina.    Salud.    Elemento fuego.

Zona sacral:  Svadhishthana.    Naranja.    Cornalina.    Elemento agua.

Base: Muladhara.    Rojo.    Coral rojo.   Sede de la kundalini.     Elemento tierra.

      

 

 

Ceremonia del Té

Cita

Chado, también llamado Cha NoYu, es el arte de preparar y servir el té a los invitados siguiendo las tradicionales pautas de conducta Japonesas

 

 

En el Chado es usado un té en polvo especial, se pone en una taza y se agrega agua caliente.El té es mezclado usando un molinillo de bambú y luego es bebido

El Cha No Yu se extendio a lo largo de todo el pais junto con el budismo Zen en el periodo Kamakura. Más adelante Sen No Rikyu lo perfecciono en el periodo Azuchi Momoyama      ,incorporándole los valores estéticos del Wabi (gusto por lo simple y tranquilo) el Sabi (elegante simplicidad) y el concepto Ichigo Ichie

Este concepto significa compartir cada momento en que se ofrece hospitalidad y recibirla como una experiencia única en la vida.

Basados en esta idea, el anfitrión se prepara para la ceremonia colgando pergaminos representativos de la estación del año y otras ilustraciones, haciendo arreglos florales, quemando incienso, escogiendo los utensilios para el té y las pastas y dulces para acompañarlo.

 

 

 

 

 

 

Los invitados agradecen la cálida hospitalidad y beben el té ajustándose a las reglas del protocolo.

Tomado de: The visual Encyclopedia of Japanese Culture

SEIUN AMORE el incienso del amor

El diseñador Italo Lupi crea un juego de palabras con SEIUN (famoso incienso en Japón) y AMORE para decirnos “Sei un amore”: eres un amor.

Las fragancias de iris, rosa, jazmínlirio de los valles se unen a la madera de sándalo. Lleva aceite de ciprés hinoki, con propiedades antimicrobianas y, además, se ha enriquecido con vitamina E. Todo amasado con agua pura de manantial y sin colorantes artificiales.

El resultado es un perfume sensual de flores y maderas que genera serenidad. Una combinación perfecta que gusta a hombres y mujeres, para despertar los sentidos.

Seiun Amore es un incienso metamorfoseado en amor a la humanidad, más allá de raza, religión y nacionalidad.

Poema de amor

Shuntarô Tanikawa

Amor es fácil de pronunciar.

Amor tampoco es difícil de escribir.

Amor es un sentimiento que todos conocemos.

Amor es amar a veces hasta llegar a la tristeza.

Amor es querer estar contigo siempre.

Amor es querer que vivas para siempre.

Amor no es la palabra “amor”.

Amor tampoco es un simple sentimiento.

Amor es recordar tiempos lejanos.

Amor es creer en un futuro invisible.

Amor es pensar una y otra vez.

Amor es vivir dispuesto a arriesgar la vida

Un zafu

Un zafu es un cojín de meditación.  Cuenta la tradición, que el Buda se fabricó un cojín de hierbas secas para sentarse cómodamente  inclinando  la pelvis hacia adelante y apoyando las rodillas en el suelo. De esta manera consiguió una postura estable y equilibrada y una curva lumbar justa.
Nosotros confeccionamos zafus  en tela de algodón extra fuerte. Llevan una tira blanca para poner el nombre.
El miraguano es un producto natural producido por el fruto de la Ceiba. Éste árbol vive en las regiones tropicales de Asia. Es el relleno clásico del zafu en Japón y proporciona la firmeza justa para una postura cómoda por tiempo
prolongado.
En el caso de apelmazarse por la acción del tiempo se puede poner el zafu al sol y recupera su forma.
También tenemos zafus rellenos de cáscaras de espelta de cultivo ecológico. También se utilizan en Japón desde hace más de 500 años como relleno de almohadas por su valiosa acción terapéutica. En el zafu las cascarillas sueltas se acomodan a la estructura ósea del que medita.

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LOS 8 SÍMBOLOS AUSPICIOSOS

Los símbolos auspiciosos son emblemas de buena suerte del budismo tibetano. Són el jarrón, la sombrilla, los peces dorados, el loto, la caracola blanca, el nudo infinito, el estandarte y la rueda del Dharma.

¿Qué son los 8 simbolos auspiciosos?
El jarrón: para contener las cualidades del cuerpo de Buda y el agua de la inmortalidad.
La sombrilla preciosa: símbolo de protección contra los demonios.
Los peces dorados: denota felicidad y simboliza a los seres salvados del océano de las miserias de la vida y del sufrimiento.
El loto: emblema de la pureza original. Promesa de salvación o Nirvana.
El caracol de concha blanca: representa el sonido del Dharma que puede ser oído en todas direcciones. Simboliza la consolidación de la bondad.
El nudo infinito: este diagrama místico representa el gran nudo eterno de la suerte, de la vida y del amor.
La bandera de la victoria: celebra la victoria sobre la ignorancia.
La rueda del Dharma: la rueda que nos lleva a la perfección.

           

             

 

 

 

 

 

¿Que es Om Mani Padme Hum?

 

 

En budismo tibetano se piensa que recitando el mantra de Chenrezig, Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o mentalmente para uno mismo, invoca la poderosa y benevolente atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda. Se dice que ver el mantra escrito tiene el mismo efecto, por lo que puede encontrarse en lugares donde sea bien visible, incluso grabado en piedras. Lo mismo ocurre haciendo girar la forma escrita del mantra en una rueda de oración, así que existen muchos de estos cilindros con “om mani padme hum” escrito muchísimas veces en su interior, incluso millones. Hay ruedas pequeñas que puedes llevar encima y girar con una mano, y otras tan grandes que necesitan el impulso de varias personas.Según los maestros del budismo tibetano, todo el conjunto de las enseñanzas del Buda está contenido en el mantra Om Mani Padme Hum.

Ahora sí, vamos a ver paso a paso y de forma más ‘técnica’ el poder de Om Mani Padme Hum:

Cada sílaba de Om Mani Padme Hung nos permite cerrar la puerta a renacimientos en alguno de los seis ámbitos que componen la existencia cíclica:

-OM: Cierra la puerta de los renacimientos desde el mundo de los devas.

-MA: Cierra la puerta de los asuras.

-NI: Cierra la puerta de los humanos.

-PAD: Cierra la puerta de los animales.

-ME: Cierra la puerta de los espíritus hambrientos (pretas).

-HUNG: Cierra la puerta del infierno.

Cada sílaba purifica de una forma:

-OM: Purifica el velo del cuerpo.

-MA: Purifica el velo del habla.

-NI: Purifica el velo de la mente.

-PAD: Purifica el velo de las emociones conflictivas.

-ME: Purifica el velo del condicionamiento latente.

-HUNG: Purifica el velo que cubre el conocimiento.

Cada sílaba es por sí misma un mantra:

-OM: Por el cuerpo de los Budas.

-MA: Por la palabra de los Budas.

-NI: Por la mente de los Budas.

-PAD: Por las virtudes de los Budas.

-ME: Por los actos de los Budas.

-HUNG: Por la suma de la gracia del cuerpo, el habla, la mente, la virtud y la actividad de los Budas.

Cada sílaba se corresponde con las seis Paramitas o Perfecciones transcendentales:

-OM: Generosidad.

-MA: Ética.

-NI: Paciencia.

-PAD: Diligencia.

-ME: Concentración.

-HUNG: Sabiduría.

Cada sílaba se relaciona también con los seis Budas:

-OM: Ratnasambhava.

-MA: Amaoghasiddi.

-NI: Vajradhara.

-PAD: Vairocana.

-ME: Amitabha.

-HUNG: Akshobya.

Cada sílaba del mantra purifica un defecto:

-OM: Orgullo.

-MA: Envidia / Deseo de ser entretenido.

-NI: Deseo pasional.

-PAD: Estupidez / Prejuicio.

-ME: Pobreza / Posesividad.

-HUNG: Agresividad / Odio.

Finalmente, cada sílaba está relacionada con las seis sabidurías:

-OM: Sabiduría de la ecuanimidad.

-MA: Sabiduría de la actividad.

-NI: La sabiduría que surge de sí misma.

-PAD: La sabiduría del Dharma.

-ME: La sabiduría de la discriminación.

-HUNG: La sabiduría semejante a un espejo.

El propio Dalai Lama, Su Santidad el Boddhisatva de la Compasión, explica:

“Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro. ¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes. Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría.

Pulsera mantra Om Mani Padme Hum.

Colgante mantra Om Mani Padme Hum

Anillo con mantra 12 mm

 

 

 

 

Anillo plata y oro con mantra